Enviat per: João França | 2 Mai 2009

El laberint

Suposo que tots haureu com a mínim sentit a parlar de El naixement de la tragèdia de Friedrich Nietzsche, obra en la qual el filòsof explica els orígens de la tragèdia grega a partir de la mitologia de l’època. Donada la falta de dades és una interessant manera d’aproximació. Giorgio Colli, en El naixement de la filosofia fa servir un mètode semblant (a pesar de les discrepàncies amb Nietzsche) per apropar-se al “pas del mite al logos”. A partir de la mitologia grega ens parla dels savis (Tales, Heràclit, …) i dels inicis de la filosofia. Us presento un fragment:

Así que el Laberinto se presenta como creación humana, del artista y del inventor, del hombre del conocimiento, del individuo apolíneo, pero al servicio de Dionisos, del animal-dios. Minos es el brazo secular de esa divinidad bestial. La forma geométrica del Laberinto, con su insondable complejidad, inventada por un juego extraño y perverso del intelecto, elude una perdición, a un peligro mortal que acecha al hombre, cuando se arriesga a enfrentarse al dios-animal. Dionisos hace construir al hombre una trampa en la que éste perecerá, precisamente cuando cree ilusoriamente que está atacando al dios. Más adelante tendremos ocasión de hablar del enigma, que es el equivalente en la esfera apolínea de lo que el Laberinto es en la esfera dionisíaca: el conflicto hombre-dios, que en su aspecto visual aparece representado simbólicamente por el Laberinto, en su transposición interior y abstracta encuentra su símbolo en el enigma. Pero, como arquetipo, como fenómeno primordial, el Laberinto no puede prefigurar otra cosa que el <<logos>>, la razón. ¿Qué otra cosa, sino el <<logos>>, es un producto del hombre, en que el hombre se pierde, se arruina? El dios ha hecho construir el Laberinto para doblegar al hombre, para devolverlo a la animalidad: pero Teseo utilizará el Laberinto y el dominio sobre el Laberinto que le oferece la mujer-diosa [Ariadna] para vencer al animal-dios. Todo eso puede expresarse en los términos de Schopenhauer: la razón está al servicio de la animalidad, de la voluntad de vivir; pero mediante la razón se llega al conocimiento del dolor y del camino para vencer el dolor, es decir, la negación de la voluntad de vivir.


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